全人的療癒：齊林斯基主教談信德、心理學與羞恥的終結

基理主教（Bishop Keith Chylinski）以一段告白作為開場，這段告白同時也是他的核心命題：身為司鐸，他越深入研究臨床心理學，信德就越發增長。這句話值得我們認真看待——不是當作虔誠的附帶感想，而是一個人類學層面的賭注。他在諮商室和講堂中所發現的，非但沒有使他在祭壇前所領受的變得複雜，反而加以印證。這兩個領域指向的是同一件事。

它們所指向的，是被理解為身體與靈魂合一的人。

一個結合體，而非兩個隔間

天主教基督宗教人類學始終抵抗一種誘惑：將人視為靈魂暫時囚禁在肉體中，或者以其世俗的反轉版本，視人為一具產生靈魂幻覺的肉體。維茨（Vitz）、諾德林（Nordling）與提圖斯（Titus）在《天主教基督宗教人觀元模型》一書中，將這種抵抗奠基於多瑪斯傳統之上：靈魂是身體的形式，而非房客。身體不是某種別的東西的表徵。在神經系統中感受到的痛苦，是整個人的痛苦。在悲傷、羞恥或絕望中感受到的痛苦，也是整個人的痛苦。在多數情況下，「靈性的」與「心理的」之間的界線，是那些急需清晰分類的人畫得太快的一條線。

基理主教對此說得直白：「我們靈修生活的方式會影響我們的身體，反之亦然。我們照顧身體和心靈的方式也會影響我們的靈性。」這種相互作用不是附帶的，而是內建於人之所是。當一個人的祈禱生活在慢性憂鬱的重壓下崩塌，那不是單靠祈禱就能矯正的意志力缺失。當一位女性的焦慮症開始封閉她對天主信任和親密的能力時，那也不只是一個等待靈性解方的靈性問題。身體與靈魂的合一意味著各種介入方式——醫療的、心理的、聖事的、團體的——能夠也確實在這條迴路上雙向運作。

本雅明‧蘇亞佐（Benjamin Suazo）關於辨識感官（cogitative sense）的研究在此很有幫助。蘇亞佐指出，辨識能力——即亞奎納所稱的vis cogitativa——是人對個別善與威脅做出具體評估判斷的能力。它既非純粹理性，亦非純粹感官；它位於身體與靈魂的交會處，受經驗、習慣與神經歷程所形塑。創傷不僅留下心理殘餘——它在辨識感官上留下印記，扭曲了一個人對情境是否安全、他人是否可信、天主是否可以親近的自發感知。這就是為什麼布魯斯‧乃瑞（Bruce Perry）關於早期關係創傷與神經序列模式的研究在牧靈上如此重要：一個在祈禱中無法安坐的人，看似靈性上的抗拒，實則可能是腦幹中尚未療癒的調節缺損。在這種情況下，治癒所需的遠不止於勸誡。

汙名化問題及其根源

基理主教指出「汙名、恐懼和羞恥」是阻止人們尋求幫助的力量。他將三者一併提出是正確的，因為它們作為一組叢集來運作。羞恥不同於罪疚。罪疚說的是：我做了錯事。羞恥說的是：我本身就是錯的。一個經歷嚴重憂鬱或令人衰弱的焦慮症的人，並沒有因為生病而犯罪。但如果教會環境——透過沉默、透過廉價的勸勉、透過隱含地將「靈性」痛苦置於「心理」痛苦之上——傳達出心理疾病是信德不足的訊息，那麼羞恥就是可預見的結果。這個人會得出結論：自己的痛苦標誌著自己低人一等。他們停止求助，疾病加深。

在這種動態底層的人類學謬誤，是一種暗中套用在心靈上的白拉奇主義：假定一個擁有足夠信德和意志力的人，應該能夠靠思考或祈禱走出任何疾患。亞奎納教導我們，情感（passiones）在理性與恩寵的正確引導下，不是德行的障礙，而是德行的工具。但私慾偏情——由原罪而來的嗜慾與情感的失序——意味著這些工具並非到手即已調妥。情感需要陶成，而對許多人來說，它們在陶成成為可能之前，還需要先被治癒。教會的牧靈傳統在靈修文獻中知道這一點；但當創傷是神經性的或發展性的，而非道德性的時候，教會就不那麼善於指認它了。

基理主教對汙名化的回應，首先不是治療性的，而是神學性的：「天主愛整個的人。祂愛我們的身體和靈魂。」這不是一種感性抒發，而是對整全關懷的鼓勵。如果天主愛整個的人，那麼在世上代表天主之愛的團體，就不被允許只對自己在神學上看得懂的那部分提供關懷。

教會所能提供的，以及她無法獨力完成的

基理主教謹慎地沒有將教會的給予等同於心理治療的給予，反之亦然。他說的是「教會提供了很多，心理治療專業也提供了很多」——平行的語句，而非同義的語句。這個區分至關重要。

教會提供心理治療所不能提供的：聖事體制、在感恩祭和告解聖事中與基督的活生生的相遇、受洗者的團體作為一種不取決於治療進展的歸屬脈絡，以及末世的視野——在這個視野中，痛苦能被賦予意義，而不僅僅是被管理。

但心理治療提供了教會在其牧靈聖事模式中不一定總能提供的：一個有結構的、受過訓練的、保密的空間，用以檢視創傷的歷史、防禦機制的結構，以及已經固化為症狀的思維與情感模式。

基理主教所呼籲的整合不是合併，而是協作——每個領域做好自己擅長的事，每個領域的從業者對另一個領域有足夠的了解，以便做出適當的轉介，並避免無意造成的傷害。

望德作為人類學的宣稱，而非一種情緒

主教最後以一段宣告作結：「在基督內總有望德。你永遠不是孤獨的。」在天主教神學傳統中，望德是一個超性之德——不是一種情緒，不是樂觀主義，也不是事情在惡化之前會好轉的期待。它是人在恩寵的支持下，以確信的姿態朝向天主——其終極目的——的取向。它不要求痛苦的消除，也不承諾迅速的康復。它宣告的是：這個身體與靈魂合一的人，有一個他的痛苦無法取消的終向。

這個宣告對天主教牧靈實踐中出現的兩個相反錯誤構成糾正。第一個錯誤是絕望：得出的結論是自己的痛苦證明天主已經遺棄了他們，或者自己破碎到無法被觸及。第二個錯誤是一種凱旋主義式的急躁：假定既然在基督內有望德，持續的痛苦必定表示信德不足、祈禱不足、與恩寵的合作不足。基理主教的論述框架抵抗了這兩者。望德與接受精神科藥物並不矛盾。望德與多年的創傷治療並不矛盾。望德不要求一個人表演他並不擁有的健康。

望德所要求的，是團體願意在另一個人漫長的痛苦歷程中持續臨在——用盧雲（Henri Nouwen）的話說，做一個受傷的治癒者，而非一個高效率的問題解決者。教會對精神疾病患者的陪伴不是一個方案，而是愛德之德在時間中的延伸實踐，也是「你永遠不是孤獨的」所能採取的最具體形式。

基理主教的背景——一位在臨床心理學中受過培育的司鐸，在所學中發現信德更加深化——正是這種整合在一個人身上所呈現的典範。教會其他成員的任務，是讓這個典範形塑機構、堂區和牧靈培育，好使主日早晨獨自坐在羞恥中的那個人，不僅作為一個抽象概念，而是從他在這個團體中的親身經驗中知道：天主對整個人的愛，也是這個團體對整個人的愛。

參考文獻

Chylinski, Bishop Keith.《Mental Health Awareness Month with Bishop Chylinski》。錄製於2026年4月30日。https://www.youtube.com/watch?v=JpRNmiFQiRo

Vitz, Paul C., William Nordling, and Craig Steven Titus.《天主教基督宗教人觀元模型》。Divine Mercy University Press, 2020.

Suazo, Benjamin.《Psicopatología y mal moral》。論辨識感官及其在心理與道德生活中的角色。

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