你為何愛我?——這個問題所揭示的,遠超過任何答案所能道盡

Ira Bedzow 在《今日心理學》發表的一篇文章中主張,愛無法由被愛者的種種特質來加以解釋,只能從愛如何逐漸生長的故事中尋得答案。天主教人學對此表示認同——卻進一步將這個論點引向該文章無法企及之處:一個具體人格存在所承載的、不可化約的份量。

June 12, 20265 min read

公園長椅上的錯誤問題

一對情侶坐在長椅上,天色從湛藍漸漸染紅。其中一人轉身問道:「你為什麼愛我?」誠實的回答——「我愛的是你這個人,不是你的某些特質;別人也可以擁有那些特質」——正如 Ira Bedzow 在他近期發表於《今日心理學》的文章中所言,這個回答就像一顆石頭投入寂靜的夜晚。被問的人感到被漠視,提問的哲學家卻自覺理直氣壯。其實雙方都未臻正確。

Bedzow 的洞察有其可取之處:「為什麼」這個問法將愛情框架成一種消費決策,猶如買家依據偏好比對商品規格。照這個邏輯推論,只要換一套規格,你愛的就會是另一個人。他提出的解方——將「你為什麼愛我」轉換為「你是如何愛上我的」——比初看更具智慧。這種以共同記憶與相互投入為核心的敘事進路,避免了將人化約為一組屬性組合的範疇謬誤。

然而,這篇文章在更深一層的門檻前便戛然而止。它告訴我們愛在共同經歷中成長,卻沒有追問:一個人究竟是何種存在,方能使這一切成為可能?這個問題屬於天主教人類學的範疇,而它的答案將徹底改變我們對那場長椅對話的理解。

人不是特質的集合體

阿奎那將愛界定為unio et nexus——愛者與被愛者之間情感與意志的結合與紐帶——這是一項關於存有論的主張,而非心理學的陳述。[^4] 被愛的人並非以一組屬性的集合被把握,而是作為一個自立的個體、一個無可複製也無可取代的獨特存在行為而被認識。特質可以複製,位格卻不能。

Divine Mercy University 的教師指出,在天主教基督宗教的框架內理解人,其本質是關係性的——這種關係性並非眾多特徵之一,而是成為位格之意義的根基所在。[^2] 傳統所依據的三位一體肖像並非裝飾性的神學;它闡明了位格為何從根本上傾向於與他者結合,並藉由他者朝向天主。[^6] Bedzow 關於愛的敘事進路——生命在歲月中彼此交織——或許在無意之間,恰好契合了這套人類學。愛如何滋長的故事,不僅是對愛之現象學更貼切的描述,它更揭示了人的本質:人是一種身份認同部分由其關係所構成的存在。

正是在此,這篇文章的世俗框架悄然顯露出張力。若人最終不過是偶然共同經歷的產物,那麼「如何」這個問題只是將「為什麼」的難題延後,而非真正化解。為何這段共同的歷史孕育出的是愛,而不只是習以為常的熟悉感?Bedzow 對此沒有可資援用的資源。天主教傳統則有:因為每個人都在某種程度上——哪怕微弱朦朧——分享著一種取之不盡的善,而愛者在眼前這張具體的臉龐上,斷斷續續、若明若暗地感知到了這份善。[^1]

這篇文章所面臨的困境

Bedzow 論點最有力的版本值得正面回應:或許天主教訴諸位格之三位一體深度,不過是一種更精緻的自我敘事——故事更豐富,但終究只是個故事。

天主教的誠實回應是:這根本不是一種因果解釋,而是對愛之本質為何的闡述。阿奎那說愛是意志趨向他者之善的結合,他並非在提供一種機制,而是在指明愛的適當對象。被愛者是善的——不僅僅是有用的,不僅僅是令人愉悅的,而是就其自身而言是善的——而愛是意志朝向那份善的運動。Bedzow 所正確偏好的「如何」故事,正是這一運動穿越時間所留下的現象學痕跡。天主教傳統只是拒絕讓這道痕跡成為全部的說明。

這在牧靈層面的重要性不亞於哲學層面。正如 Divine Mercy University 教師援引高特曼研究所指出的:在婚姻輔導中,只能以「共同歡樂的故事」回答「我們如何相愛」的夫妻,比他們自己所知道的更加脆弱。[^5] 當那些共同的歡樂消逝——而它們終究會消逝——故事便失去了支撐的力量。在愛情最艱難的季節中,使其得以持守的,不單是美好記憶的積累,而是這份確信:眼前這個人的存在,本身就是值得珍視的恩賜。

值得靜心默想的事

回到那張長椅,天色仍在流轉。以下這個回答,正是 Bedzow 的文章所趨近、而傳統所能完成的:「我是如何愛上你的?那個傍晚,你無緣無故地大笑,我在你身上看見了某種不是我造就、也無法從你身上奪走的東西。那個清晨,你心懷恐懼,卻讓我陪你一同恐懼。是那無數平凡的時刻,讓我明白你是無可取代的——不是因為沒有人比你更風趣、更善良、更有耐心——而是因為你不是一張清單。你就是,而這,已遠遠超過足夠。」

這個回答是一個故事,但它指向自身以外的某處——那是一個具體人類存在不可化約的份量,而天主教傳統始終堅持:這份份量,最終只能以那呼喚它進入存有的愛來詮釋,任何更少的東西都不足以說明。

<p style="font-style:italic;">免責聲明:本文的觀點與內容均屬作者個人立場。本文寫作過程中使用了人工智慧協助文法校對與表達優化。</p>

參考資料

[^1]:佚名,天主教神學與心理學對人類之愛的聰敏,以三位一體神學為基礎。[^2]:佚名,將天主教基督宗教人類學融入臨床心理實踐之圓桌討論;以自我交付他人取代自我實現。[^4]:William Nordling,收錄於 Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S.(2020),《天主教基督宗教人觀元模型》,Divine Mercy University Press,第 306–330 頁;愛作為愛者與被愛者之間情感與意志的「結合與紐帶」(unio et nexus)。[^5]:佚名,〈第五章:天主教基督宗教人觀元模型的基礎心理學支持〉;陷入困境的伴侶往往陷入負面與扭曲的認知,並表現出適應不良的行為。[^6]:William Nordling,收錄於 Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S.(2020),《天主教基督宗教人觀元模型》,Divine Mercy University Press,第 115–144 頁;我們渴望藉由超越自我、尋求與他人及天主在友誼與愛中結合,從而達至圓滿的繁盛。