인간 배아 유전자 편집, 누가 인격체인가에 대한 시급한 물음을 제기하다

인간 배아 유전자 편집, 인격의 경계에 관한 긴박한 물음을 제기하다

과학은 인류의 번영을 위해 한계를 넓혀온 길고도 풍요로운 전통을 지녀왔다. 오늘날 생명윤리학자들이 대중 앞에 던지는 물음은 유전자 편집이 희망을 품고 있느냐의 여부가 아니라, 그 기술을 정제하는 과정에서 사용된 방법들이 인간다움을 규정하는 경계를 존중했느냐는 것이다.

컬럼비아 대학교 소아과학 발달세포생물학 교수 디터 에글리(Dieter Egli)가 이끄는 연구진은 염기 편집(base editing)이라는 기법을 사용하여 인간 배아 DNA 서열 안의 개별 유전 문자를 치환하는 연구를 수행했다. 2025년 6월 《뉴욕 타임스》 보도에 따르면, 이 연구가 달성한 정밀도는 해당 분야에서 "전례 없는 정확성"으로 평가받았다. DNA 서열에 대한 비표적 손상으로 널리 알려진 크리스퍼(CRISPR)와 달리, 에글리의 염기 편집 방식은 부수적인 유전자 교란을 최소화하는 것으로 보인다. 잠재적 부작용은 아직 알려지지 않았으며, 이 기법은 임상 적용 단계에 이르지 못한 상태다.

표면적으로는 단순한 과학적 진보처럼 읽힌다. 그러나 그 이면에는 진지하고 지속적인 관심을 요하는 일련의 윤리적 균열이 자리하고 있다.

이 연구가 실제로 행한 것

컬럼비아 대학교 연구는 발달의 가장 이른 단계에 있는 존재인 인간 배아의 DNA를 편집하는 작업을 수반했다. 신경과학자이자 미국 가톨릭 생명윤리센터(National Catholic Bioethics Center) 수석 윤리학자인 타데우시 파홀치크(Tadeusz Pacholczyk) 신부는 명확하게 직접적으로 응답했다. 이 실험들은 인간 배아가 아닌 동물 배아를 대상으로 수행되었어야 한다는 것이다.

파홀치크 신부는 EWTN 뉴스에 이렇게 말했다. "이전보다 더 효율적인 방식으로 유전자 변형을 구현하려는 시도는 정확히 인간 배아가 아닌 동물 배아를 대상으로 수행되었어야 할 실험입니다. 이 연구들에서 보고된 것과 동일한 기본적인 생물학적 정보는 그 방법으로도 얼마든지 얻을 수 있었습니다."

이것은 변방의 신학적 이의 제기가 아니다. 과학적 방법론 자체에 근거한 지적이다. 동물 모델을 통해 동등한 데이터를 얻을 수 있다면, 인간 배아를 사용하기로 한 결정은 과학적 필연이 아니라 윤리적 선택이며, 그 분야가 자신의 연구 대상을 어떻게 인식하는지에 대해 심각한 결과를 수반하는 선택이다.

컬럼비아 연구에 사용된 배아들은 두 가지 경로를 통해 확보되었다. 일부는 체외수정(IVF) 시술 후 남은 배아를 보유한 불임 클리닉 환자들로부터 제공받은 것이었다. 나머지는 오로지 연구 목적을 위해 새로 생성된 것으로, 여성에게서 채취한 난자를 실험실 환경에서 수정시켜 실험 재료로만 존재하도록 만들어진 것이었다. 일부 경우에는 염기 편집 작업이 완료된 후, 추가 연구를 위한 배아 줄기세포 채취를 목적으로 인간 배아를 의도적으로 파괴하였다.

파홀치크 신부는 이 배아들을 수사적 완화 없이 과학자들에게 넘겨진 "지극히 어린 남겨진 아이들"이자, 연구와 실험의 "원자재"로 사용하기 위해 만들어진 "유리 용기 안의 배아기 인간"이라고 묘사했다.

핵심에 있는 인격 문제

과학 보도와 파홀치크 신부의 비판에서 사용된 언어는 그 이면에 있는 불일치에 대해 중요한 무언가를 드러낸다. 《뉴욕 타임스》가 배아를 연구 재료로 묘사하고, 파홀치크 신부가 동일한 존재를 아이라고 부를 때, 어느 쪽도 단순히 문체적 선호를 표현하는 것이 아니다. 각각은 존재론에 관한, 즉 수정 시점에 어떤 종류의 존재가 현존하는가에 관한 주장을 하고 있는 것이다.

이것이 바로 가톨릭 인간학과 현대 생명윤리학이 교차하는 지점이며, 이 교차는 정신 건강, 웰니스, 그리고 인류 번영 전반에 지대한 영향을 미친다. 가톨릭 그리스도교의 인간관은 인간 생명이 수태의 순간부터 고유한 존엄성을 지닌다고 가르친다. 이는 발달 단계나 인지 기능, 혹은 사회적 인정 때문이 아니라, 그 존재 자체가 어떠한 것인가에 근거한다. 이 형이상학적 주장은 의료 체계, 연구 기관, 치료 체계가 취약 집단을 어떻게 대우하는가에 측정 가능한 결과를 낳는다.

의학의 역사에는 인격에 대한 정의가 유용성이나 발달 단계에 따라 결정될 때 어떤 일이 벌어지는지를 보여주는 엄중한 사례들이 있다. 이것들은 추상적인 경고가 아니다. 기록된 희생자를 가진 기록된 패턴이다. 배아 실험을 둘러싼 현재의 논쟁은 그 역사들과 단절된 것이 아니다. 그것은 과학적 야망과 윤리적 제약 사이에서 지속되어 온 협상의 현재적 장이다.

문 앞에 선 우생학

발전하고 있는 염기 편집 기술은 배아 연구의 문제를 넘어 인간 설계의 영역으로 나아가는 두 번째 층위의 윤리적 복잡성을 품고 있다. 배아 단계에서의 유전자 편집은 원칙적으로, 질병을 유발하는 돌연변이가 살아있는 사람에게 발현되기 전에 그것을 제거하는 데 사용될 수 있다. 이 응용에서 치료적 가능성은 실재하며 무시되어서는 안 된다.

그러나 동일한 기술이 다른 의도로 적용될 경우, 부모나 사회의 선호에 따라 태어나지 않은 아이의 형질을 선택하거나 제거하는 데 쓰일 수 있다. 치료적 개입과 우생학적 선별 사이의 경계는 이론에서 보이는 것만큼 실제에서 항상 명확하지 않으며, 연구 자금, 불임 클리닉의 서비스 제공, 보험 적용 범위를 형성해온 제도적 압력은 역사적으로 그 경계의 신뢰할 만한 수호자가 되지 못했다.

파홀치크 신부의 우려는 많은 가톨릭 생명윤리학자들과 적지 않은 세속 생명윤리학자들도 함께 나누는 것으로, 현재 수행되는 연구가 아직 윤리적으로 판정되지 않은 적용을 위한 기술적 토대를 구축하고 있다는 것이다. 전례 없는 정확성을 가진 염기 편집은 하나의 도구다. 중요한 것은 누가 그것을 통제하고, 어떤 규제 체계 안에서, 그리고 어떤 인간관을 그 대상에 대한 명오로 삼느냐이다.

회복탄력성은 토대를 필요로 한다

가톨릭 정신 건강, 긍정심리학, 신앙 기반 웰니스 분야에서 일하는 이들에게 유전자 편집에 관한 논의는 먼 추상이 아니다. 그것은 전문가들이 치료 현장에서 매일 마주하는 물음들과 직결된다. 인간 존엄의 원천은 무엇인가? 무엇이 한 생명을 보호받을 가치 있게 만드는가? 공동체는 어떻게 치유를 가능케 하는 유대를 형성하고 유지하는가?

임상가와 내담자 사이의 대체 불가능한 관계인 치료적 동맹은, 맞은편에 앉은 사람이 고유한 가치를 지닌다는 근본적 전제 위에 세워진다. 그 전제는 모든 체계에서 자명하지 않다. 그것은 인간이 무엇인지에 대한 일관된 설명을 필요로 한다. 가톨릭 인간학은 가장 발전되고 견고한 설명 중 하나를 제공하며, 이는 수 세기에 걸친 철학적·신학적·임상적 성찰을 통해 정련되어 왔다.

그 인간학이 배아 실험과 같은 물음들에 적용될 때, 그것은 단순히 금지 목록을 생성하지 않는다. 그것은 인간을 환원 불가능하게 가치 있는 존재로, 관계와 진리와 초월을 향해 지향된 존재로, 그리고 발달의 모든 단계에서 보호받아야 할 존재로 바라보는 긍정적 비전을 낳는다. 바로 이 비전이 트라우마 기반 돌봄, 회복탄력성 연구, 통합적 정신 건강 분야에서 최선의 실천을 이끄는 것과 같은 것이다.

컬럼비아 대학교 연구와 파홀치크 신부 같은 인물들이 제기한 응답은 오랫동안 이어져 온 문화적 협상에서 중요한 순간을 이룬다. 기술은 전진하고 있다. 윤리적 체계는 뒤처지고 있다. 그 두 궤적 사이의 간극이 바로, 앞으로 수십 년간 인간 생명에 관한 가장 중대한 결정들이 내려질 공간이다.

과학의 정밀성은 윤리의 정밀성을 요구한다

에글리의 염기 편집 기법을 묘사하는 언어에는 일종의 아이러니가 있다. "정밀성"이라는 단어가 이 연구 보도에서 반복적으로 등장하며, 그것은 찬사로 사용된다. 유전자 편집에서 정밀성이 중요한 것은 부정밀성이 손상을 초래하기 때문이다. 크리스퍼가 일으키는 것으로 알려진 비표적 편집은 수정 의도가 없었던 서열을 교란한다. 반면 정밀성은 의도된 표적에만 영향을 미친다.

동일한 기준이 윤리적 추론에도 적용된다. 인격에 관한, 배아의 도덕적 지위에 관한, 치료와 선별의 차이에 관한 부정밀한 사고는 즉각적인 실험을 넘어 퍼져나가는 손상을 야기한다. 인간에 대한 일관되고 충분히 발전된 명오에 근거한 정밀한 윤리적 추론은 과학적 진보의 적이 아니다. 그것은 과학적 진보가 진정으로 인간의 선을 향해 지향되기 위한 조건이다.

이런 의미에서 파홀치크 신부의 비판은 정밀성을 촉구하는 호소다. 컬럼비아 대학교의 실험들은 기술적 실행에서 부정밀하지 않았다. 그것들은 윤리적 틀에서 부정밀했다. 동물 모델이 가용한데도 인간 피험자를 택했고, 생명을 끝내기 위한 목적으로 생명을 창조했으며, 어떤 존재가 보호받을 자격이 있는지를 판단하는 관련 기준으로 발달 단계를 삼았다.

미래를 향한 시각

유전자 편집, 배아 연구, 그리고 인격에 관한 논의는 어떤 단일한 생명윤리 성명이나 과학적 출판물로 해결되지 않을 것이다. 그것은 기관들, 규제 기구들, 불임 클리닉들, 대학 윤리위원회들, 그리고 생식 의학을 헤쳐나가는 가정들의 실제적 결정들을 가로질러 펼쳐질 것이다.

가톨릭 정신 건강과 신앙 기반 웰니스 공동체가 이 논의에 가져오는 것은 주로 금지 목록이 아니라, 인간을 인간답게 바라보는 일관된 비전이다. 그 비전은 발달 단계나 인지 능력이나 사회적 유용성에 관계없이 모든 인간 존재가, 과학이 측정하거나 변형할 수 있는 것을 선행하고 초월하는 존엄성을 지닌다고 가르친다.

컬럼비아 대학교의 염기 편집 연구에서 찬사받는 정밀성은 진정으로 인상적이다. 파홀치크 신부 같은 생명윤리학자들이 제기하고 있으며, 가톨릭 정신 건강과 긍정심리학 분야의 전문가들이 계속해서 씨름해야 할 물음은, 과학이 결국 자신이 편집하고 있는 존재에 대한 명오에서도 동등한 정밀성을 갖추게 될 것인가 하는 것이다.

이 글은 EWTN 뉴스와 《뉴욕 타임스》의 보도, 그리고 미국 가톨릭 생명윤리센터의 타데우시 파홀치크 신부의 공개 발언을 참고하였다.