人類胚胎基因編輯引發迫切疑問：誰才算是「人」？

人類胚胎基因編輯引發迫切疑問：誰算是一個人？

科學有著悠久而豐碩的傳統，不斷突破界限以服務人類的全面發展。生命倫理學家如今向公眾提出的問題，不在於基因編輯是否具有前景，而在於精進這項技術所採用的方法，是否尊重了界定人之所以為人的根本界線。

哥倫比亞大學小兒科學系發育細胞生物學教授迪特·埃格利（Dieter Egli）率領的研究團隊，運用一種稱為「鹼基編輯」的技術，對人類胚胎DNA序列中的單一遺傳字母進行替換。根據《紐約時報》二〇二五年六月的報導，此次達到的精確度被形容為該領域「前所未有的準確性」。與更廣為人知、因容易造成DNA序列脫靶損傷而聲名狼藉的CRISPR相比，埃格利的鹼基編輯方法似乎能將附帶的基因干擾降至最低。然而，其潛在副作用仍屬未知，該技術亦尚未準備好進入臨床應用。

表面上，這看似一項直接了當的科學進展；然而其背後潛藏著一系列倫理裂縫，值得我們認真而持續地正視。

這項科學研究究竟做了什麼

哥倫比亞大學的研究涉及對人類胚胎——即處於發育最早階段的生命——進行DNA編輯。神經科學家、美國天主教生命倫理中心資深倫理學家塔德烏斯·帕霍爾奇克神父（Fr. Tadeusz Pacholczyk）對此直接且毫不含糊地回應：這些實驗本應在動物胚胎而非人類胚胎上進行。

帕霍爾奇克神父告訴EWTN新聞：「以比過去更有效率的方式進行基因修改，正是那種本應在動物胚胎而非人類胚胎上進行的實驗。這些研究所報告的基本生物學資訊，完全可以透過那樣的方式獲得。」

這並非邊緣性的神學異議，而是根植於科學方法論本身的論點。若等效數據可透過動物模型取得，那麼選擇使用人類胚胎便不是科學上的必要，而是一種倫理抉擇——且這一抉擇對於該領域如何理解其研究對象，帶來了嚴重的後果。

哥倫比亞大學研究所使用的胚胎來自兩個途徑。部分來自生育診所的父母，即在試管嬰兒（IVF）療程結束後仍有剩餘胚胎的人士；另一部分則是專門為研究目的而創造的，意即從女性身上取卵，在實驗室條件下受精，使其存在的唯一目的是充當實驗材料。在若干案例中，鹼基編輯工作完成後，研究人員刻意摧毀了這些人類胚胎，以採集其胚胎幹細胞供進一步研究之用。

帕霍爾奇克神父毫不委婉地將這些胚胎描述為「被移交給科學家的極幼小的剩餘孩子」，以及「試管中的胚胎期人類」——這些生命的被創造，只為充當「研究與實驗的原料」。

核心所在：人格位格的問題

科學報導與帕霍爾奇克神父批評中所使用的語言，揭示了根本分歧所在。當《紐約時報》將胚胎描述為研究材料，而帕霍爾奇克神父將同一個體稱為孩子，兩者都不僅僅是在做文體上的選擇，而是各自對本體論提出了主張——即受精之際，究竟有何種存有臨在其中。

正是在這一領域，天主教人學與當代生命倫理學以舉足輕重的方式交匯，深刻影響著整體層面的心理健康、全人健康與人類全面發展。天主教基督宗教對位格的理解主張，人類生命自受孕之時起便具有內在尊嚴——這尊嚴不取決於發育里程碑、認知功能或社會認可，而在於此存有之所是。這一形上學主張對於醫療體系、研究機構及治療架構如何對待弱勢群體，具有可量度的實際影響。

醫學史上有著令人警醒的先例，說明當人格位格的定義被建立在效用或發育階段之上時，會帶來何等後果。這些並非抽象的警示，而是有據可查的模式，有著有據可查的受害者。當前圍繞胚胎實驗的爭論，並非與那些歷史相互割裂，而是科學野心與倫理約束之間那場持續博弈的當代篇章。

優生學的陰影

正在發展中的鹼基編輯技術，還帶有第二層倫理複雜性，將問題從胚胎研究延伸至人類設計的領域。在胚胎階段進行基因編輯，理論上可在致病突變於活人身上表現之前將其消除，這一應用所具有的治療潛力是真實的，不應被輕易否定。

然而，同樣的技術若以不同的意圖加以運用，便可能根據父母或社會偏好，對未出生孩子的性狀進行篩選或淘汰。治療性干預與優生篩選之間的界線，在實踐中往往並不如理論上看起來那般清晰；而形塑研究經費、生育診所服務項目及保險給付的體制壓力，在歷史上也從未是守護這條界線的可靠力量。

帕霍爾奇克神父的憂慮——同時也是許多天主教生命倫理學家及相當數量的世俗生命倫理學家所共有的——在於：當前正在進行的研究，正在為尚未經過倫理裁決的應用建立技術基礎設施。具有前所未有準確性的鹼基編輯不過是一種工具，真正要緊的是：由誰掌控它、在何種監管框架下運作，以及對作為其對象的人之理解為何。

韌性需要根基

對於從事天主教心理健康、正向心理學及信仰為本之全人健康工作的人士而言，圍繞基因編輯的對話並非遙遠的抽象議題，而是直接連繫著臨床工作者在日常治療中每天所面對的問題：人類尊嚴的根源何在？是什麼使一個生命值得被保護？社群如何形成並維繫那種使療癒成為可能的聯結？

治療聯盟——即臨床工作者與當事人之間那無可取代的關係——建立在一個根本性的預設之上：對坐之人擁有內在的價值與尊嚴。這一預設並非在每一種思想框架中都不言而喻，它需要一套對「人是什麼」的融貫論述。天主教人學提供了現有論述中最為成熟且最具韌性的一種，經過數個世紀的哲學、神學與臨床實踐的淬鍊。

當這套人學被應用於胚胎實驗等問題時，它所產生的不僅僅是禁令，更是對人之位格的積極願景——人是不可化約地有其價值的，是朝向關係、真理與超越而定向的，是在發育的每一個階段都理應受到保護的。這一願景，與創傷知情照護、韌性研究及整合心理健康領域最優秀的工作所賦予生命力的，是同一個願景。

哥倫比亞大學的研究及帕霍爾奇克神父等人士對此所作的回應，標誌著一場曠日持久的文化博弈中的重要時刻。技術在持續推進，倫理框架卻步履遲緩。在這兩條軌跡之間的落差之中，未來數十年裡關於人類生命最具決定性意義的抉擇將在此間形成。

科學的精確要求倫理的精確

描述埃格利鹼基編輯技術所用的語言中，存在一種特定的反諷。「精確」一詞在相關報導中反覆出現，用意是給予讚美。精確之所以在基因編輯中至關重要，是因為不精確會造成損傷——CRISPR所為人詬病的那種脫靶編輯，會干擾原本無意修改的序列。精確，則相反，只影響預定的目標。

同樣的標準適用於倫理推理。對人格位格、胚胎道德地位、治療與篩選之區別等問題的思考若不夠精確，所造成的損傷便會蔓延至直接實驗之外。以融貫且成熟的人學論述為根基的精確倫理推理，並非科學進步的敵人，而是科學進步得以真正朝向人類善益定向的條件所在。

就此而言，帕霍爾奇克神父的批評是一種對精確性的呼籲。哥倫比亞大學的實驗在技術執行上並不欠缺精確，欠缺的是倫理框架上的精確：在動物模型已可取用的情況下仍求諸人類受試者、為了終結生命的目的而創造生命，以及將發育階段作為判斷一個存有是否應受保護的相關標準。

前瞻性的框架

關於基因編輯、胚胎研究與人格位格的對話，不會因任何單一的生命倫理聲明或科學出版物而塵埃落定，而將在各機構、監管機關、生育診所、大學倫理委員會，以及家庭在面對生殖醫學時所作的生命抉擇中持續展開。

天主教心理健康與信仰為本之全人健康社群帶入這場對話的，首要不是一套禁令，而是一個融貫而具有人化力量的位格願景。這一願景主張：每一個人，無論其發育階段、認知能力或社會效用為何，都承載著一種先於並超越科學所能衡量或改變之一切的尊嚴。

哥倫比亞大學鹼基編輯研究所展現的精確性，確實令人印象深刻。帕霍爾奇克神父等生命倫理學家持續追問的問題——也是天主教心理健康與正向心理學領域的實踐者必須持續回應的問題——是：科學是否終將在描述其所編輯的那個存有時，發展出同等的精確性。

本文取材自EWTN新聞及《紐約時報》的報導，以及美國天主教生命倫理中心塔德烏斯·帕霍爾奇克神父的公開聲明。